O não apego

Sob interessantes aspectos, o estoicismo aproxima-se de sabedorias orientais, em particular do budismo tibetano. A esperança, ao contrário do lugar comum, segundo o qual “não se poderia viver sem esperança”, seria o maior dos males. Porque ela representa a falta em si, a tensão insaciada, a dimensão do projeto, faz o indivíduo correr atrás de metas, suprema ilusão de felicidade futura, adiada, a ser construída, ainda inexistente. Estranha fuga para adiante, assim que o objetivo é alcançado, surge outro em seu lugar. Assim como tentar alcançar o horizonte: não importa quantos passos você dê, se muitos ou poucos, o horizonte continuará lá, à sua espera. Como crianças que se desinteressam pelo brinquedo no dia seguinte ao Natal, a posse dos bens tão ardentemente desejados não nos torna mais felizes do que antes. Como diz Epicteto: a vida boa é a vida sem esperanças e sem temores, a vida reconciliada com o que é, a existência que aceita o mundo tal como é. Numa atitude de não-apego aos bens deste mundo, que são passageiros.

Por exemplo, quando você vai tomar um banho de mar, quando põe a máscara para observar os peixes, você não mergulha para mudar as coisas, nem para melhorá-las ou corrigi-las, mas, ao contrário, para admirá-las e amá-las. É mais ou menos segundo esse modelo que o estoicismo nos estimula à reconciliação com o que é, com o presente tal como ele é, para além de nossas esperanças ou nossos remorsos. É para esses momentos de graça que ele nos convida, e para multiplicá-los, torná-los tão numerosos quanto possíveis, ele nos sugere, de preferência, a mudança de nossas expectativas, e não da ordem do mundo. Daí ele nos fazer outra recomendação essencial: já que a única dimensão da vida real é o presente e já que, por definição esse presente vive em perpétua flutuação, é sábio não se apegar ao que passa.

"A coisa mais divina que há no mundo

é viver cada segundo

    como nunca mais..."

 Vinícius de Moraes